Ayahuasca en profundidad

La Ayahuasca proviene de la selva amazónica, donde ha formado parte de prácticas tradicionales vinculadas con la cosmogonía, el conocimiento y la atención de padecimientos físicos, mentales y álmicos. En manos del médico tradicional, ha sido entendida como una herramienta visionaria capaz de abrir un espacio de observación profunda sobre aquello que afecta al ser humano y sobre las relaciones que mantiene consigo mismo y con su entorno.

En las últimas décadas, la preparación y el consumo de Ayahuasca se han expandido de manera extraordinaria, cruzando fronteras geográficas, culturales y simbólicas hasta ocupar un lugar visible en el mundo contemporáneo. En ese tránsito ha sido presentada como medicina ancestral, remedio natural, práctica espiritual, filosofía, objeto de estudio, estilo de vida e incluso como una moda. Esa multiplicidad de significados ha enriquecido su presencia, pero también ha generado una diversidad de métodos, discursos y formas de compartirla que no siempre conservan una relación clara con su origen ni con la responsabilidad que exige su manejo.

El panorama actual de la Ayahuasca es complejo. Alrededor de ella conviven prácticas tradicionales, propuestas terapéuticas, aproximaciones científicas, expresiones religiosas, modelos tribales y formas contemporáneas de espiritualidad. Junto a experiencias serias y respetuosas, también aparecen la improvisación, la falta de pericia, la falsedad, la exageración y la comercialización. La expansión de la Ayahuasca ha producido, al mismo tiempo, conocimiento, comunidad y posibilidades de transformación, pero también confusión, abuso y banalización.

Jaguar Negro se sitúa dentro de ese escenario con una postura definida. Nuestro trabajo procura mantenerse en armonía con el chamanismo amazónico y con una visión de la Ayahuasca fundada en la responsabilidad, el respeto y el amor, incorporando también herramientas terapéuticas y conocimientos científicos cuando éstos pueden contribuir a una mejor comprensión del proceso humano. No entendemos la Ayahuasca como una solución inmediata ni como una respuesta mágica capaz de sustituir la medicina, la psicología o la práctica espiritual. Por el contrario, consideramos que acercarse a ella exige preparación, discernimiento y una disposición honesta para observar lo que surge durante la experiencia y lo que esa experiencia exige después.

La expansión contemporánea de la Ayahuasca obliga también a pensar en sus límites. No toda forma de compartirla es equivalente, no toda interpretación es necesariamente profunda y no toda experiencia produce, por sí misma, una transformación positiva. Entre el aprovechamiento responsable y la depredación codiciosa existe una diferencia fundamental, y esa diferencia se encuentra en la manera en que se comprende, se prepara, se acompaña y se integra el encuentro.

Esta página nace precisamente de esa necesidad de profundizar. La primera aproximación a la Ayahuasca puede ser breve y orientadora, pero quien desea comprenderla con mayor seriedad necesita explorar su historia, su expansión, su composición, sus efectos fisiológicos, su relación con la neurociencia y la psicoterapia, sus posibles aplicaciones terapéuticas, sus riesgos, sus malas prácticas, su situación jurídica y, sobre todo, la filosofía desde la cual Jaguar Negro ha aprendido a relacionarse con ella.

La Ayahuasca no necesita ser reducida a una consigna ni elevada a un dogma. Su complejidad exige una mirada amplia, capaz de reconocer tanto su potencia como sus riesgos, tanto la belleza de sus posibilidades como las deformaciones que pueden surgir alrededor de ella. Desde Jaguar Negro buscamos compartirla desde esa complejidad, sin simplificarla, sin convertirla en espectáculo y sin separarla de la responsabilidad que implica entrar en contacto con una experiencia capaz de tocar dimensiones profundas de la mente, el cuerpo y el espíritu.

Esta sección está dedicada a quienes desean pensar la Ayahuasca con mayor profundidad, sin miedo, sin idealización y sin apresurarse a encerrarla en una definición única. Aquí comienza una exploración más amplia de su naturaleza, de sus formas y de las preguntas que sigue abriendo en quienes se acercan a ella.

AYAHUASCA VS DROGA

Llamar “droga” a la Ayahuasca parece, a primera vista, una clasificación sencilla. Sin embargo, el problema comienza precisamente cuando utilizamos esa palabra como si describiera una realidad única, homogénea y necesariamente negativa.

En términos generales, una droga es una sustancia capaz de actuar sobre el sistema nervioso central y modificar funciones físicas o psíquicas, alterar la percepción, producir nuevas sensaciones o transformar temporalmente el comportamiento. Bajo una definición de esta amplitud no sólo quedan comprendidas sustancias como la cocaína, la heroína, el fentanilo, el éxtasis o la marihuana, sino también el alcohol, el tabaco, la cafeína y numerosos fármacos de uso cotidiano.

La palabra, por sí misma, explica poco. Lo verdaderamente importante comienza después: qué sustancia es, cómo actúa, en qué dosis, durante cuánto tiempo, con qué frecuencia se utiliza, qué efectos produce y qué relación establece quien la consume con ella.

Desde este punto de vista, la Ayahuasca posee evidentemente un carácter psicoactivo. Su acción modifica temporalmente la percepción y distintos procesos de la consciencia. El DMT y los alcaloides presentes en la preparación intervienen sobre sistemas de neurotransmisión y producen una experiencia capaz de alterar profundamente el estado ordinario de vigilia. En ese sentido estrictamente farmacológico, comparte una característica con aquello que denominamos droga: actúa sobre el organismo y modifica temporalmente determinadas funciones psíquicas.

Pero detener el análisis en ese punto produce una equivalencia engañosa.

Una de las características centrales de muchas sustancias con potencial de abuso es que inducen la repetición de su administración por el placer o la recompensa que producen, estableciendo progresivamente relaciones de dependencia, tolerancia o compulsión. En el caso de la Ayahuasca, la evidencia científica que sustenta nuestra postura —incluidos los trabajos y materiales difundidos por ICEERS— describe un perfil distinto: no presenta el patrón habitual de dependencia y tolerancia asociado con las drogas de abuso y ha sido estudiada, además, por su eficacia en contextos relacionados con las adicciones.

Esta diferencia coincide con nuestra experiencia práctica. La Ayahuasca no es entendida en Jaguar Negro como algo que deba convertirse en indispensable. Uno de los principios que repetimos desde nuestros encuentros es precisamente el contrario:

“La Ayahuasca no es indispensable. La Ayahuasca es una llave que, una vez que abre la puerta de tu interior, ya no es necesaria.”

Esta idea modifica radicalmente la relación entre la persona y la experiencia. El propósito no consiste en construir dependencia alrededor del brebaje, sino en utilizar la experiencia como una posibilidad de acceso hacia procesos internos que posteriormente deberán continuar sin necesidad de permanecer sujetos a su consumo.

También resulta importante distinguir la experiencia de Ayahuasca del uso recreativo ordinariamente asociado con muchas sustancias psicoactivas. Su carácter profundamente introspectivo, sus efectos físicos y emocionales y la intensidad de la experiencia dificultan reducirla a la búsqueda sencilla de diversión o placer. En nuestra práctica se comparte dentro de ambientes preparados para la introspección, la observación personal y el trabajo espiritual, no como una sustancia destinada al entretenimiento.

La investigación contemporánea ha examinado además diferentes posibilidades terapéuticas de la Ayahuasca y de sus componentes. En la literatura científica que fundamenta este trabajo aparecen investigaciones relacionadas con adicciones y otros campos de la salud que desarrollaremos con mayor amplitud en los apartados correspondientes. Por esa razón tampoco resulta suficiente colocarla, sin mayor análisis, dentro de la misma categoría cultural con la que acostumbramos describir a las sustancias cuyo consumo tiene como finalidad principal la intoxicación, la compulsión o la evasión.

El problema, entonces, no consiste simplemente en preguntar si la Ayahuasca “es una droga”. Bajo una definición farmacológica extraordinariamente amplia, muchas sustancias perfectamente legales, medicinales y socialmente aceptadas también podrían recibir ese nombre. La pregunta verdaderamente útil es otra: ¿qué clase de relación produce esa sustancia con el ser humano y cuáles son las consecuencias de esa relación?

Allí aparece la diferencia que nos interesa.

La Ayahuasca modifica temporalmente la consciencia, pero nuestra práctica no busca establecer dependencia alrededor de esa modificación. No proponemos que una persona necesite beber Ayahuasca indefinidamente ni que encuentre en ella una forma permanente de evasión. La propuesta es exactamente opuesta: entrar, observar, comprender, integrar y continuar.

Por eso nuestra discusión sobre la palabra droga no pretende negar la farmacología de la Ayahuasca. Pretende evitar que una categoría demasiado amplia sustituya al análisis.

Confundir una sustancia exclusivamente por su capacidad de modificar la consciencia significa ignorar su contexto, su farmacología, su potencial de abuso, sus posibles aplicaciones, la intención de su utilización y, sobre todo, la relación que establece con quien la consume.

La Ayahuasca puede modificar profundamente la experiencia humana. Precisamente por eso merece ser estudiada con mucho más rigor que el permitido por una etiqueta.

Inhibición de la monoaminooxidasa y relevancia neuropsiquiátrica

Los inhibidores de la monoaminooxidasa —IMAO— forman parte de la farmacoterapia psiquiátrica desde la década de 1950. Han sido utilizados como antidepresivos, particularmente en cuadros resistentes a otros tratamientos, y también se han empleado en ansiedad social, trastorno de pánico y determinadas enfermedades neurodegenerativas, entre ellas la enfermedad de Parkinson.

La monoaminooxidasa participa en el metabolismo oxidativo de diversas monoaminas biogénicas. La isoenzima MAO-A presenta especial afinidad por serotonina —5-hidroxitriptamina, 5-HT—, norepinefrina y epinefrina, mientras que la MAO-B interviene de manera importante en el metabolismo de dopamina y otras aminas. La modificación farmacológica de estas vías altera la disponibilidad sináptica de neurotransmisores vinculados con regulación afectiva, conducta, cognición y respuesta al estrés.

Las β-carbolinas presentes en Banisteriopsis caapi —principalmente harmina, harmalina y tetrahidroharmina— actúan como inhibidores reversibles de la MAO-A. Esta propiedad es central para la farmacología de la Ayahuasca, pues modifica el metabolismo de las monoaminas y, simultáneamente, permite la biodisponibilidad oral de la DMT, que en ausencia de inhibición de la MAO sería degradada rápidamente durante el metabolismo de primer paso gastrointestinal y hepático.

Las β-carbolinas se absorben adecuadamente por vía gastrointestinal, aunque su biodisponibilidad está modulada por el metabolismo de primer paso. La naturaleza reversible de su inhibición sobre MAO-A diferencia farmacológicamente este mecanismo del producido por los IMAO irreversibles clásicos y constituye uno de los elementos que deben considerarse al estudiar el perfil fisiológico de la preparación.

DMT, neurotransmisión serotoninérgica y neuroplasticidad

La DMT ejerce una parte fundamental de sus efectos centrales mediante agonismo serotoninérgico, particularmente sobre receptores 5-HT2A. La estimulación de este sistema se relaciona con alteraciones profundas en percepción, procesamiento cognitivo, interocepción y experiencia emocional.

Sin embargo, el interés neurobiológico no se limita a los efectos perceptuales agudos. La activación serotoninérgica inducida por psicodélicos ha sido relacionada con modificaciones posteriores en mecanismos de plasticidad neuronal.

En el texto científico que sustenta este trabajo se describen incrementos en la expresión de genes tempranos asociados con factores de transcripción, entre ellos c-fos, egr-1 y egr-2, además de modificaciones relacionadas con el factor neurotrófico derivado del cerebro —FNDC/BDNF—. Estos mecanismos participan en plasticidad sináptica, memoria y procesos adaptativos del sistema nervioso.

La DMT también presenta actividad sobre el receptor sigma-1 —σ1R—, receptor intracelular asociado con el retículo endoplásmico y con diferentes mecanismos de regulación celular. Su activación ha sido estudiada en relación con neuroplasticidad y formación de espinas dendríticas, lo que ofrece otra vía posible para comprender por qué determinadas modificaciones inducidas durante la experiencia pueden extenderse más allá del periodo farmacológico agudo.

Estos mecanismos no permiten reducir la experiencia psicológica a un fenómeno puramente molecular, pero ofrecen un correlato neurobiológico para comprender la posibilidad de cambios posteriores en procesamiento emocional, aprendizaje y reorganización cognitiva.

Curso temporal y efectos fisiológicos

Los efectos psicológicos de la Ayahuasca suelen alcanzar su máxima intensidad aproximadamente entre los 90 y 120 minutos posteriores a la ingesta, para disminuir gradualmente y regresar hacia condiciones basales entre las cuatro y seis horas, según estudios experimentales de Riba y colaboradores.

Desde el punto de vista autonómico, la Ayahuasca presenta actividad simpaticomimética moderada, con aumento del recambio de norepinefrina, midriasis y elevaciones transitorias de cortisol y prolactina. Los cambios cardiovasculares descritos suelen ser menores que los observados después de la administración intravenosa de DMT aislada.

En estudios con dosis experimentales se han registrado aumentos promedio aproximados de 14 mmHg en presión arterial sistólica, 10 mmHg en presión arterial diastólica y 9 latidos por minuto en frecuencia cardíaca, aunque también se ha observado atenuación de determinadas respuestas cardiovasculares con exposiciones repetidas.

Los efectos adversos agudos reportados con mayor frecuencia son náusea y vómito. En los contextos tradicionales y rituales estos fenómenos han recibido además una interpretación simbólica como “purga”, aunque desde el punto de vista médico deben entenderse también como respuestas fisiológicas de la preparación.

En individuos físicamente sanos y bajo condiciones controladas, la literatura revisada en nuestro trabajo describe un perfil general de tolerabilidad favorable. Esto no significa una administración indiscriminada.

La inhibición de MAO-A vuelve particularmente importante la revisión farmacológica previa. Debe evitarse la asociación con otros inhibidores de la monoaminooxidasa y con sustancias o medicamentos capaces de producir interacciones serotoninérgicas relevantes, incluidos determinados tratamientos antidepresivos.

Seguridad

psicológica y variabilidad individual

La respuesta psicológica a la Ayahuasca presenta una variabilidad interindividual considerable. Estado emocional, personalidad, expectativas, historia personal, contexto, experiencia previa con psicodélicos y características específicas de la sesión pueden modificar de forma importante la fenomenología del estado inducido.

Durante la fase aguda pueden aparecer ansiedad intensa, desorganización transitoria de la experiencia o fenómenos disociativos, especialmente con dosis elevadas. En entornos terapéuticos o rituales adecuadamente acompañados, muchas de estas respuestas pueden ser contenidas mediante intervención verbal, orientación y acompañamiento.

También se han descrito episodios psicóticos persistentes en una proporción reducida de casos. La literatura citada en nuestro trabajo señala con frecuencia factores concomitantes, particularmente la combinación con otras sustancias psicoactivas y determinados factores de vulnerabilidad individual.

Esta dimensión obliga a abandonar cualquier interpretación simplista de la experiencia. La posible utilidad terapéutica no elimina la necesidad de selección, preparación, acompañamiento e integración.

La experiencia psicológica como material terapéutico

En psicología, uno de los aspectos más importantes de la Ayahuasca consiste en la aparición de contenidos subjetivos que pueden adquirir valor dentro de un proceso terapéutico.

La experiencia puede incluir imágenes complejas, fenómenos visuales y auditivos, recuerdos autobiográficos, asociaciones simbólicas y contenidos que el sujeto experimenta como inconscientes, arquetípicos o transpersonales. Estos contenidos pueden facilitar procesos de catarsis, revisión de episodios biográficos y resignificación emocional.

No es únicamente la aparición de estos materiales lo que resulta relevante. Su posible valor terapéutico depende de la capacidad posterior para procesarlos e integrarlos cognitivamente.

La experiencia enteogénica puede hacer accesibles recuerdos, emociones o asociaciones que normalmente permanecen fuera del foco inmediato de la consciencia. El sujeto puede entonces observarlos desde una organización perceptiva diferente, establecer nuevas relaciones entre acontecimientos y modificar la interpretación que mantiene acerca de su propia historia.

Desde esta perspectiva, la sesión no constituye por sí sola una psicoterapia completa. La experiencia produce material; la integración permite trabajar con él.

Por ello resulta particularmente importante la formación de psicólogos capaces de comprender tanto los estados modificados de consciencia como los procesos posteriores de elaboración psicológica. La investigación futura y la profesionalización de la integración representan una parte indispensable del desarrollo terapéutico responsable de esta práctica.

Depresión y respuesta antidepresiva

Uno de los campos clínicos que ha recibido mayor atención es el de los trastornos depresivos.

La acción serotoninérgica sobre 5-HT2A, la participación del receptor sigma-1 y los procesos asociados con factores neurotróficos ofrecen diferentes hipótesis para explicar los efectos antidepresivos observados experimentalmente.

Entre 2015 y 2018 se publicaron trabajos clínicos relevantes, incluidos los de Osório et al. y Palhano-Fontes et al., este último mediante un ensayo controlado con placebo en pacientes con depresión resistente al tratamiento.

En dicho estudio, los pacientes que recibieron ayahuasca presentaron reducciones significativas de la sintomatología depresiva frente al grupo placebo en diferentes puntos temporales. En el día siete, 64 % del grupo tratado con ayahuasca alcanzó una reducción de al menos 50 % en la puntuación depresiva inicial, frente a 27 % del grupo placebo, con p = 0.04.

Estos datos resultan relevantes porque el efecto observado aparece con rapidez, en contraste con la latencia terapéutica característica de numerosos antidepresivos convencionales.

Entre los posibles mecanismos se han propuesto la actividad sobre σ1R y la regulación de proteínas relacionadas con plasticidad neuronal, entre ellas BDNF y factor de crecimiento nervioso. La investigación continúa abierta y requiere tanto replicación como comprensión más precisa de los mecanismos implicados.

El interés terapéutico no supone sustituir tratamientos médicos o psicológicos convencionales. Señala, más bien, la posibilidad de desarrollar modelos de terapia psicodélica asistida y profesionalmente acompañada, particularmente en pacientes que no han respondido satisfactoriamente a otros abordajes.

Adicciones, recompensa y potencial de abuso

El estudio de la Ayahuasca dentro de los trastornos por consumo de sustancias presenta una particularidad: una sustancia psicoactiva está siendo investigada no solamente por su posible utilidad terapéutica en adicciones, sino también por mostrar características farmacológicas diferentes de las sustancias clásicamente asociadas con abuso.

Los materiales científicos de ICEERS utilizados en nuestra investigación señalan que la Ayahuasca no produce el patrón de tolerancia característico de numerosas drogas de abuso. Asimismo, estudios de neuroimagen en usuarios sanos no han mostrado la activación típica de los circuitos de recompensa observada con sustancias de elevado potencial adictivo.

Esta distinción es importante. El potencial de abuso de una sustancia no puede establecerse únicamente porque produzca modificaciones de la consciencia. Deben considerarse tolerancia, refuerzo conductual, búsqueda compulsiva, dependencia y activación de sistemas neurobiológicos de recompensa.

Paradójicamente, la investigación clínica y observacional ha explorado a la Ayahuasca precisamente como posible herramienta en el tratamiento de adicciones. Trabajos desarrollados en Sudamérica y programas interdisciplinarios como Takiwasi, en Perú, han utilizado la experiencia de Ayahuasca dentro de modelos terapéuticos orientados al tratamiento de trastornos por consumo de sustancias.

El modelo no consiste únicamente en administrar un compuesto. Integra experiencia subjetiva, intervención psicológica, transformación de patrones conductuales y una dimensión espiritual que algunos pacientes consideran significativa para reconstruir sentido, resiliencia y adaptación social.

Un dato particularmente interesante proviene de estudios en pacientes con depresión mayor, donde se ha descrito activación del núcleo accumbens después de la administración de Ayahuasca. Esta observación debe interpretarse dentro del contexto clínico: el fenómeno se ha relacionado con la recuperación de mecanismos de recompensa alterados por la depresión y no con evidencia de un proceso de dependencia o abuso.

Neurociencia, psicoterapia e integración

El interés científico por la Ayahuasca se encuentra precisamente en la convergencia de diferentes planos que tradicionalmente han sido estudiados por separado.

La neurofarmacología describe receptores, enzimas, neurotransmisores, expresión génica y plasticidad. La fisiología estudia los cambios cardiovasculares, neuroendocrinos y autonómicos. La psiquiatría investiga su posible utilización en determinados trastornos. La psicología observa la fenomenología de la experiencia y los mecanismos mediante los cuales recuerdos, emociones y patrones cognitivos pueden adquirir una nueva organización.

Ninguno de estos niveles explica por sí solo la experiencia completa.

Una modificación serotoninérgica puede contribuir a crear determinadas condiciones neurobiológicas; la plasticidad puede ampliar temporalmente la posibilidad de reorganización; la experiencia subjetiva aporta el contenido; y el trabajo de integración determina en buena medida qué se hace posteriormente con ese contenido.

Por ello, el futuro terapéutico de la Ayahuasca no depende solamente de demostrar que una molécula produce un determinado efecto. Depende de establecer protocolos rigurosos, criterios de selección, evaluación médica y psicológica, acompañamiento profesional y modelos de integración capaces de convertir una experiencia extraordinaria en un proceso clínicamente comprensible.

La investigación disponible muestra resultados suficientemente relevantes para justificar un estudio serio y continuado. También demuestra que la Ayahuasca no debe reducirse ni a una promesa milagrosa ni a una simple experiencia psicodélica.

Su interés se encuentra precisamente en un territorio más complejo: la interacción entre neuroquímica, fisiología, experiencia psicológica y capacidad humana de reorganización.

Affirmanti incumbit probatio

La DMT y el preparado vegetal

El artículo 245 de la Ley General de Salud vigente contiene además una cláusula relativa a los productos, derivados o preparados que contengan las sustancias enumeradas en la fracción I. Después de la reforma publicada en enero de 2026, el precepto dispone que dichos productos, derivados o preparados serán comprendidos cuando expresamente lo determine la Secretaría de Salud, a través de la Comisión Federal para la Protección contra Riesgos Sanitarios, o el Consejo de Salubridad General.

La incorporación de esa exigencia de determinación expresa resulta jurídicamente relevante. Impide, cuando menos, tratar como idénticas tres categorías distintas: la sustancia química fiscalizada, la especie vegetal que naturalmente la contiene y el preparado obtenido de dicha especie.

El propio artículo 246 confirma esta lógica regulatoria al facultar a la Secretaría de Salud para determinar otras sustancias psicotrópicas, así como los productos, derivados o preparados que las contengan, ordenando que las listas correspondientes sean publicadas en el Diario Oficial de la Federación.

Por ello, la discusión jurídica no puede agotarse afirmando que, puesto que la ayahuasca contiene DMT, debe recibir automáticamente el mismo tratamiento normativo que la DMT aislada. Esa conclusión requiere demostrar que el supuesto normativo aplicable comprende efectivamente al preparado específico.

En materia sancionadora y, con mayor razón, penal, la subsunción no puede construirse mediante analogía perjudicial al gobernado. Rigen los principios de legalidad, tipicidad y taxatividad: la autoridad debe identificar la norma, el supuesto jurídico y la conducta concreta que pretende atribuir.

La carga argumentativa no desaparece por la sola presencia química de una sustancia fiscalizada dentro de una matriz vegetal.

El régimen internacional: Una distinción todavía más clara

La cuestión adquiere especial relevancia al examinar el Derecho internacional de fiscalización de sustancias.

La Convención sobre Sustancias Psicotrópicas de 1971 incluye expresamente a la N,N-dimetiltriptamina —DMT— dentro de su Lista I.

Sin embargo, la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes —JIFE— realizó una distinción expresa en su Informe Anual de 2010. Al analizar materiales vegetales que contienen principios psicoactivos, señaló que, aunque determinados ingredientes activos se encuentran fiscalizados por el Convenio de 1971, las plantas que los contienen y las preparaciones elaboradas a partir de ellas —incluidas las decocciones para consumo oral— no se encuentran sometidas, por ese solo hecho, al control internacional de dicho Convenio ni de la Convención de 1988. El propio informe menciona específicamente a la Ayahuasca entre esos preparados.

La consecuencia jurídica debe expresarse con precisión: la fiscalización internacional de la DMT no equivale a la fiscalización internacional de la Ayahuasca.

Pero tampoco debe cometerse el error inverso. Que la Ayahuasca no se encuentre fiscalizada internacionalmente como preparación vegetal no significa que exista una autorización universal para su uso, importación, transporte o suministro. Los Estados conservan competencia para establecer controles internos más restrictivos.

Tenemos, por tanto, dos planos normativos distintos: el internacional, donde la DMT está fiscalizada pero la preparación vegetal no está sometida como tal a los Convenios mencionados; y el doméstico mexicano, cuya legislación debe examinarse de acuerdo con la redacción vigente de la Ley General de Salud y con las determinaciones expresas de las autoridades sanitarias competentes.

Confundir estos dos planos produce buena parte de la llamada “zona gris”.

Constitución, Derechos Humanos y principio Pro Persona

El análisis tampoco puede limitarse a la legislación sanitaria.

El artículo 1º constitucional obliga a interpretar las normas relativas a derechos humanos de conformidad con la Constitución y los tratados internacionales, favoreciendo en todo tiempo a las personas la protección más amplia. El principio pro persona no elimina las restricciones sanitarias ni crea por sí mismo una autorización para utilizar cualquier sustancia; pero sí obliga a que la actuación del Estado frente a prácticas vinculadas con salud, conciencia, espiritualidad o identidad cultural sea examinada desde una perspectiva de derechos fundamentales.

El artículo 4º reconoce el derecho de toda persona a la protección de la salud. La propia Ley General de Salud desarrolla ese mandato y define la salud en términos de bienestar físico, mental y social, además de reconocer la salud mental, la investigación científica y la interculturalidad dentro del sistema sanitario mexicano.

Este derecho tampoco puede interpretarse unilateralmente. El Estado tiene simultáneamente obligaciones de respeto, protección y regulación. De ahí que nuestra postura no sea la inexistencia de regulación, sino precisamente la necesidad de una regulación clara, técnicamente informada y compatible con los derechos fundamentales.

Libertad de conciencia y dimensión espiritual

Cuando la Ayahuasca forma parte de una práctica espiritual, aparece además otra dimensión constitucional.

El artículo 24 de la Constitución reconoce la libertad de convicciones éticas, de conciencia y de religión y protege la posibilidad de adoptar y practicar las creencias elegidas por cada persona, dentro de los límites constitucionales. La libertad espiritual, por supuesto, no constituye una cláusula de inmunidad frente al ordenamiento jurídico; pero tampoco puede ser ignorada cuando el Estado interviene sobre una práctica que posee una dimensión religiosa, ritual o de conciencia.

La cuestión jurídica correcta no consiste, entonces, en sostener que la invocación de una finalidad espiritual vuelve lícita cualquier conducta. Consiste en determinar si la intervención estatal posee fundamento legal suficiente, persigue una finalidad constitucionalmente legítima y resulta necesaria y proporcional respecto del derecho que restringe.

Pueblos originarios, saberes tradicionales y patrimonio cultural

El artículo 2º constitucional reconoce la composición pluricultural de la Nación y establece un sistema de protección de pueblos y comunidades indígenas, sus sistemas normativos, conocimientos y patrimonio cultural. La legislación sanitaria mexicana también incorpora actualmente el reconocimiento y desarrollo de la medicina tradicional indígena dentro de los objetivos del Sistema Nacional de Salud.

En el plano internacional, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y los instrumentos de protección del patrimonio cultural inmaterial ofrecen elementos interpretativos para la protección de conocimientos y prácticas tradicionales.

Aquí, sin embargo, debe evitarse una extensión automática. La Ayahuasca tiene origen amazónico y no es una práctica originaria de los pueblos indígenas mexicanos. La protección de los derechos indígenas no convierte por sí misma cualquier utilización contemporánea de Ayahuasca en una práctica jurídicamente protegida por el artículo 2º constitucional.

Su relevancia se encuentra en otro punto: el orden jurídico contemporáneo reconoce que los saberes tradicionales, la medicina indígena y las prácticas espirituales constituyen bienes jurídicos y culturales susceptibles de protección y no simples objetos de persecución administrativa.

La denominada "Zona Gris"

Hablar de una “zona gris” no significa afirmar que existe un vacío absoluto de Derecho.

Existen normas aplicables: la Ley General de Salud fiscaliza expresamente la DMT; los tratados internacionales establecen su propio sistema de control; la Constitución protege salud, conciencia, religión y derechos culturales; y las autoridades sanitarias poseen competencias regulatorias.

La incertidumbre aparece porque el objeto denominado Ayahuasca no coincide exactamente con el objeto DMT y porque la preparación vegetal no cuenta con una regulación específica que determine con claridad sus condiciones de importación, posesión, transporte, preparación, suministro y utilización.

La ausencia de una categoría normativa específica abre espacio a interpretaciones administrativas y ministeriales divergentes. Precisamente por ello la solución jurídicamente correcta no consiste en sustituir la falta de regulación mediante analogías expansivas.

En un Estado constitucional de Derecho, las restricciones a la libertad necesitan fundamento normativo.

Y en materia sancionadora, con mayor razón.

Nullum crimen, nulla poena sine lege.

Hacia una regulación específica

Desde nuestra perspectiva, la expansión de la Ayahuasca hace cada vez menos sostenible mantener indefinidamente esta indeterminación.

La alternativa razonable no es la ausencia de control, pero tampoco la equiparación automática entre una preparación vegetal tradicional y una sustancia química aislada.

Un marco regulatorio específico permitiría establecer criterios de preparación, información, consentimiento, evaluación de riesgos, capacitación, trazabilidad, protección sanitaria y responsabilidad de quienes la comparten, al mismo tiempo que proporcionaría seguridad jurídica a usuarios, practicantes y autoridades.

La regulación tiene precisamente esa función: sustituir la discrecionalidad por normas.

La discusión jurídica de la Ayahuasca en México no debería formularse como un enfrentamiento elemental entre prohibición y libertad. Se encuentra en la intersección del Derecho sanitario, los derechos humanos, la libertad de conciencia, el patrimonio cultural, el Derecho administrativo sancionador y el sistema internacional de fiscalización de sustancias.

La pregunta no es únicamente si la DMT está fiscalizada. Eso está jurídicamente resuelto.

La pregunta más compleja es cuál es el estatuto jurídico de una preparación vegetal no nominada expresamente, que contiene naturalmente una sustancia fiscalizada, cuyo régimen internacional distingue entre el principio activo y la planta o decocción que lo contiene, y cuya utilización puede además involucrar derechos constitucionalmente protegidos.

Ése es el verdadero problema jurídico.

Y mientras el legislador no lo resuelva expresamente, cualquier análisis serio de la Ayahuasca en México debe comenzar por reconocer esa diferencia.

Glosa del Jaguar Negro I

DMT NO ES AYAHUASCA

Química, farmacología, psicología y Derecho frente a la criminalización de una preparación vegetal compleja

La discusión jurídica alrededor de la Ayahuasca suele comenzar por un dato químicamente correcto y terminar, con demasiada frecuencia, en una conclusión conceptualmente equivocada: la preparación contiene N,N-dimetiltriptamina —DMT— y, puesto que la DMT es una sustancia fiscalizada, se pretende identificar a la Ayahuasca con ella. Entre ambas proposiciones existe una distancia considerable. La primera describe la composición de una preparación vegetal; la segunda convierte arbitrariamente uno de sus componentes en la identidad del conjunto.

La DMT es una molécula definida, caracterizable mediante métodos analíticos, susceptible de aislamiento, purificación y concentración. La Ayahuasca es una decocción fitoquímica compleja producida mediante la combinación de especies vegetales, principalmente Banisteriopsis caapi y Psychotria viridis, cuya actividad emerge de la interacción entre numerosos alcaloides y otros metabolitos. La relación entre ambas es, por tanto, una relación de composición y no de identidad.

Esta distinción resulta elemental para la química y fundamental para el Derecho. La determinación correcta del objeto precede necesariamente a cualquier discusión sobre su regulación. Antes de preguntarnos si una conducta es lícita o ilícita debemos saber exactamente cuál es la materia sobre la que recae: una molécula aislada, una planta, una decocción, un extracto, una mezcla, una preparación tradicional o alguna otra categoría material. Confundirlas significa comenzar el razonamiento jurídico sobre una premisa científicamente defectuosa.

La Ayahuasca como matriz fitoquímica

El interés cultural contemporáneo por la DMT ha colocado a esta molécula en el centro de una narrativa que no corresponde con la complejidad química de la Ayahuasca. Psychotria viridis aporta principalmente DMT y otros compuestos triptamínicos; Banisteriopsis caapi, por su parte, posee una fitoquímica mucho más extensa, en la que se encuentran harmina, harmalina, tetrahidroharmina y un número creciente de β-carbolinas, derivados y metabolitos que continúan siendo identificados y caracterizados.

En Jaguar Negro nunca hemos considerado que la experiencia de Ayahuasca pueda explicarse a partir de la DMT. La dimensión visionaria forma parte del fenómeno, pero no lo define. Incluso desde la farmacología más elemental, la propia actividad oral de la DMT depende precisamente de la interacción con los alcaloides β-carbolínicos de la liana, cuya inhibición reversible de la monoaminooxidasa A modifica el metabolismo de las monoaminas y permite que una fracción de la DMT escape al metabolismo de primer paso gastrointestinal y hepático.

Esta interacción basta para demostrar que nos encontramos frente a un sistema farmacológico y no ante una simple solución acuosa de DMT. La preparación modifica simultáneamente disponibilidad de monoaminas, actividad serotoninérgica y otros procesos neurobiológicos que la investigación continúa estudiando. En el libro hemos revisado además la actividad atribuida a las β-carbolinas sobre distintos sistemas, así como su interés en trastornos afectivos, neurodegeneración y procesos de plasticidad neuronal.

Por eso la reducción conceptual de la Ayahuasca a la DMT pierde justamente aquello que la vuelve farmacológicamente singular. La visión puede ser espectacular; la farmacología no termina en ella.

Concentración no significa identidad

También resulta importante introducir una noción química sencilla: detectar una molécula no equivale a definir una matriz por esa molécula.

En análisis publicados de distintas preparaciones de Ayahuasca, la concentración de DMT varía considerablemente según las especies empleadas, las proporciones, el origen vegetal y el grado de reducción de la decocción. Existen preparaciones con concentraciones del orden de décimas de miligramo por mililitro y otras significativamente superiores. Esta variabilidad confirma precisamente que “Ayahuasca” no designa una solución estandarizada de DMT, sino una matriz vegetal cuya composición total puede cambiar ampliamente entre preparaciones.

Además, en numerosas muestras, la masa de β-carbolinas supera de manera considerable a la de DMT. Hablar exclusivamente de esta última significa seleccionar un componente por la intensidad de uno de sus efectos perceptivos y convertirlo en representante del conjunto, ignorando sustancias presentes en concentraciones mayores y con funciones farmacológicas esenciales.

Un químico jamás confundiría la identificación de un analito con la identidad de toda la muestra. El análisis cromatográfico puede revelar la presencia de DMT, harmina, harmalina, tetrahidroharmina y otros componentes; precisamente por eso demuestra que el objeto analizado es más complejo que cualquiera de ellos por separado.

Una decocción y una sustancia aislada son objetos diferentes

La diferencia se vuelve todavía más evidente cuando se compara una preparación vegetal con una sustancia química aislada. Obtener un alcaloide específico desde una matriz botánica implica efectuar procesos posteriores de separación, extracción, partición entre fases, purificación y concentración cuyo propósito es precisamente remover progresivamente los demás componentes de la matriz y recuperar el compuesto deseado.

El producto final de ese proceso posee una concentración, pureza y comportamiento material radicalmente diferentes de la planta o preparación original. Desde la química, afirmar que ambos objetos son equivalentes carece de sentido: uno constituye una matriz multicomponente y el otro representa un compuesto separado de ella. La transformación química necesaria para pasar de uno al otro demuestra precisamente su diferencia.

El mismo principio aparece constantemente en farmacognosia y química de productos naturales. Las plantas producen innumerables moléculas biológicamente activas que posteriormente pueden aislarse y concentrarse. La presencia natural de una sustancia no convierte a toda la especie vegetal en esa sustancia, del mismo modo que una hoja de coca no adquiere la identidad de cocaína ni una matriz vegetal que contiene un alcaloide puede describirse con rigor como el alcaloide purificado.

De la identificación química a la imputación jurídica

Cuando un laboratorio forense determina que una muestra contiene DMT, la química ha realizado correctamente su trabajo: ha identificado un compuesto dentro del material analizado. A partir de ese momento comienza una operación completamente distinta. Corresponde al Derecho establecer qué objeto regula la norma, cuál es el supuesto aplicable y si la conducta concreta satisface todos los elementos requeridos por ese supuesto.

El perito determina composición. El legislador determina categorías jurídicas. El Ministerio Público formula una imputación. El juez determina si existe adecuación típica. Ninguna de esas funciones debe sustituir a la anterior ni apropiarse de sus conclusiones.

La frase “la muestra contiene DMT” no significa jurídicamente “la muestra es DMT”. Entre ambas afirmaciones existe precisamente el problema que el principio de tipicidad obliga a resolver.

En México, la DMT se encuentra expresamente comprendida dentro del artículo 245, fracción I, de la Ley General de Salud. La Ayahuasca no aparece nominativamente en esa enumeración. La legislación vigente contempla además los productos, derivados o preparados que contengan las sustancias correspondientes cuando exista la determinación expresa de la autoridad sanitaria competente, circunstancia cuya interpretación debe hacerse de manera congruente con los principios de legalidad, seguridad jurídica y competencia administrativa.

La expresión legal “cuando expresamente lo determine” no constituye una fórmula decorativa. Una determinación expresa posee consecuencias jurídicas distintas de una inferencia realizada por un funcionario durante una inspección. La autoridad administrativa puede ejercer las facultades que legalmente le corresponden; no puede, mediante una apreciación casuística, crear retroactivamente una categoría penal que el legislador no describió.

Aquí aparece una distinción esencial para comprender muchos casos relacionados con Ayahuasca en México: la potestad de asegurar una mercancía y la potestad punitiva del Estado pertenecen a planos diferentes.

El Derecho Internacional distingue aquello que la práctica administrativa confunde

La distinción entre principio activo y preparación vegetal no constituye una interpretación extravagante. El propio sistema internacional de fiscalización la reconoce.

La DMT se encuentra sometida al Convenio sobre Sustancias Psicotrópicas de 1971. La Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes señaló expresamente en su informe de 2010 que, aunque determinados principios activos contenidos en plantas se encuentran fiscalizados por aquel Convenio, las plantas y las preparaciones obtenidas de ellas —incluidas las decocciones de consumo oral— no se encuentran por ese solo hecho sometidas al control internacional del Convenio de 1971 ni de la Convención de 1988. El mismo documento menciona específicamente a la ayahuasca entre esos preparados.

La JIFE ha mantenido la distinción entre materiales naturales y sustancias puras: el material vegetal o fúngico que contiene un compuesto incluido en la Lista I no queda automáticamente sometido al mismo régimen internacional de control que la sustancia aislada.

Esta precisión tampoco significa que la Ayahuasca posea una inmunidad jurídica universal. Los Estados conservan facultades para establecer controles nacionales. Significa algo más elemental: el sistema internacional sabe distinguir químicamente entre una molécula y la planta o preparación que la contiene.

México también puede distinguirlas.

Psicofarmacología: La experiencia tampoco se reduce a DMT

La reducción de la Ayahuasca a DMT falla igualmente cuando se examina desde la psicología y la neurofarmacología.

La experiencia no consiste solamente en generar imágenes. Intervienen cambios perceptuales, alteraciones en el procesamiento autobiográfico, intensificación emocional, modificación de la interocepción, evocación de recuerdos, asociaciones simbólicas y procesos cognitivos que posteriormente pueden adquirir significación psicológica. La experiencia subjetiva está además modulada por personalidad, expectativas, estado emocional, historia individual, contexto y acompañamiento.

Por esta razón, el mismo preparado puede generar experiencias radicalmente diferentes entre individuos y entre diferentes sesiones de una misma persona. Esta variabilidad demuestra que la actividad farmacológica crea determinadas condiciones neuropsicológicas sin determinar mecánicamente el contenido de la experiencia.

Dentro de un contexto terapéutico, aquello que emerge puede convertirse posteriormente en material de elaboración psicológica. Recuerdos autobiográficos, emociones, conflictos y patrones cognitivos pueden ser observados desde perspectivas diferentes, procesados y finalmente integrados.

La sesión no constituye por sí sola una psicoterapia. Produce experiencia y material psicológico. La integración convierte ese material en trabajo.

Esta distinción también tiene consecuencias regulatorias. Una política pública responsable debería interesarse por selección, preparación, contexto, acompañamiento, contraindicaciones e integración, porque estos factores determinan una parte importante del riesgo y del posible beneficio. Una legislación que solamente pregunta si existe DMT dentro de la preparación ignora precisamente las variables que más importan para proteger al usuario.

La paradoja antiadictiva

Aquí aparece una de las contradicciones más profundas de la discusión contemporánea.

La Ayahuasca y sus componentes han sido objeto de investigación por su posible utilidad en trastornos por consumo de sustancias. Nuestro propio texto revisa estudios, experiencias terapéuticas y programas en los que la preparación ha sido utilizada dentro de modelos dirigidos a personas con adicciones.

El fenómeno merece especial atención porque se sitúa en dirección opuesta a uno de los presupuestos tradicionales del prohibicionismo: la idea de que una sustancia psicoactiva debe ser combatida por su capacidad de producir dependencia y perpetuar el consumo.

La Ayahuasca no presenta el mismo patrón de refuerzo compulsivo característico de numerosas sustancias de abuso. Las investigaciones y materiales científicos revisados por Jaguar Negro describen ausencia del patrón habitual de tolerancia, dependencia y búsqueda compulsiva que define una parte importante de la farmacología adictiva, al tiempo que exploran su utilización precisamente en procesos orientados a modificar relaciones problemáticas con alcohol y otras drogas.

Desde una perspectiva jurídica, esto transforma la pregunta. Si el Estado pretende restringir una práctica invocando salud pública, debe identificar el daño que pretende prevenir y demostrar que la medida elegida guarda una relación racional y proporcional con ese daño. La mera clasificación de una sustancia como psicoactiva no satisface ese análisis.

La discusión debe abordar toxicidad, dependencia, tolerancia, compulsión, riesgo psiquiátrico, interacciones farmacológicas, morbilidad, contexto de administración y afectación a terceros. Sólo después puede hablarse seriamente de proporcionalidad regulatoria.

Prohibir aquello que está siendo estudiado por su potencial para intervenir precisamente sobre conductas adictivas no constituye una imposibilidad jurídica; constituye una decisión que requiere una justificación científica excepcionalmente sólida.

El contraste con cannabis

El Derecho mexicano de las drogas ya ha comenzado a abandonar las prohibiciones absolutas cuando éstas resultan incompatibles con derechos fundamentales y carecen de proporcionalidad.

La evolución constitucional del cannabis introdujo con mayor fuerza cuestiones relacionadas con autonomía personal, privacidad, libre desarrollo de la personalidad y límites del paternalismo estatal. La Suprema Corte ha sostenido progresivamente que el análisis jurídico del consumo personal no puede reducirse a la aplicación automática de categorías prohibicionistas y que las restricciones deben examinarse a la luz de los derechos implicados y de las circunstancias concretas.

La comparación no implica sostener que cannabis y Ayahuasca sean farmacológica o jurídicamente equivalentes. Precisamente defendemos lo contrario: cada sustancia o preparación merece ser comprendida de acuerdo con su naturaleza específica.

Lo relevante es el método constitucional que se desprende de esta evolución. El Estado ya no puede justificar automáticamente toda prohibición mediante la palabra “droga”. Debe identificar daños, ponderar derechos, evaluar alternativas y demostrar proporcionalidad.

Ese estándar también resulta pertinente cuando se analiza la Ayahuasca.

Regular exige conocer

Jaguar Negro no plantea que la Ayahuasca deba permanecer fuera del Derecho. La experiencia acumulada durante años demuestra exactamente lo contrario: su manejo exige responsabilidad, selección adecuada de participantes, revisión de medicamentos y condiciones médicas, preparación psicológica, control del contexto, acompañamiento competente e integración posterior.

Ese conocimiento práctico coincide con la necesidad de una regulación inteligente. Una regulación técnicamente sólida podría establecer criterios claros para importación, preparación, almacenamiento, suministro, trazabilidad, evaluación de riesgos, consentimiento informado, capacitación y responsabilidad de los facilitadores. También podría diferenciar entre usos tradicionales, espirituales, terapéuticos, científicos y comerciales sin pretender reducir toda la realidad a una sola categoría.

La regulación protege precisamente cuando entiende aquello que regula. La criminalización indiscriminada produce el efecto contrario: desplaza prácticas hacia la clandestinidad, dificulta la formación de estándares, aumenta la incertidumbre jurídica y entrega una enorme discrecionalidad a autoridades que muchas veces tienen que tomar decisiones iniciales sin conocimiento especializado sobre química, farmacología o tradición de uso.

El problema Se resuelve construyendo categorías jurídicas adecuadas a la realidad material.

Una cuestión de precisión

Toda esta discusión conduce finalmente a una exigencia elemental: nombrar correctamente las cosas. La DMT es una sustancia química definida; una planta que la contiene continúa siendo una planta; una liana rica en β-carbolinas conserva la complejidad propia de su matriz botánica; una decocción multialcaloidea constituye una preparación distinta de cualquiera de sus componentes aislados. La Ayahuasca debe ser comprendida desde esa totalidad química antes de que cualquier autoridad pretenda atribuirle una identidad jurídica.

La química puede describir sus componentes, cuantificarlos y explicar sus interacciones; la farmacología estudia la forma en que esos compuestos actúan en el organismo; la psicología examina la experiencia humana que emerge de esa interacción; y el Derecho determina bajo qué condiciones el Estado puede limitar su posesión, transporte, utilización o suministro. Cada disciplina responde una pregunta diferente y la calidad del análisis depende de mantenerlas conectadas sin confundir sus funciones.

Cuando un hallazgo químico se convierte directamente en un tipo penal, cuando una práctica administrativa ocupa el lugar de la ley o cuando una sola molécula termina representando artificialmente a una preparación que contiene decenas de compuestos relevantes, el problema deja de ser únicamente científico y se transforma en un problema de legalidad. La misma exigencia de rigor que obliga al químico a distinguir entre analito y matriz obliga al jurista a distinguir entre sustancia, planta, preparado y conducta típica.

Jaguar Negro no pide que la Ayahuasca sea comprendida a nuestro favor. Exige algo más sencillo y, al mismo tiempo, más riguroso: que sea comprendida antes de ser juzgada. Una política pública responsable comienza precisamente allí, en la descripción exacta del objeto, continúa en la evaluación real de sus riesgos y beneficios y termina, sólo después, en la decisión jurídica acerca de la forma adecuada de regularlo.